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Quelques principes de l’ayurveda

Dernière mise à jour : 25 mars


La médecine ayurvédique est une médecine traditionnelle indienne ancestrale de plus de 5000 ans qui a fait ses preuves au fil des siècles. Elle est d’ailleurs, aujourd’hui, reconnue par l’OMS comme étant un réel système de santé traditionnel.



Ayurveda signifie “science de la vie”, c’est-à-dire connaissance de la vie, connaissance de soi. 


Elle se base sur le Véda, recueil de textes sacrés répertoriant sous forme de poèmes les connaissances nécessaires à une vie équilibrée. 


L’ayurveda est une méthode holistique de santé prenant en compte toutes les facettes de l’être humain : le corps, l’âme et l’esprit. Tout comme la médecine traditionnelle chinoise (MTC), l’Ayurvéda a pour objectif principal de maintenir un état de bien-être grâce à la mise en place d’une hygiène de vie adaptée à ses besoins propres. 


Grâce à divers procédés naturels - massages, nutrition, usage de plantes, méditation, yoga… - l’ayurveda amène l’être humain à vivre en harmonie avec son environnement et sa nature profonde en tenant compte de la dimension physique, mentale et émotionnelle de chacun. 


Toute la philosophie de la médecine traditionnelle ayurvédique repose sur l’équilibre entre les 5 éléments que ce soit dans notre corps ou notre environnement : air, terre, feu, eau et éther. Ceux-ci sont essentiels à la manifestation de la nature. Par exemple, une plante a besoin d’espace, d’air, de soleil (feu), d’eau et de terre pour éclore et s’épanouir. Ainsi ,le maintien de l’équilibre de ces 5 éléments est primordial car il équivaut à la prévention des maux. Ce qui provoque le déséquilibre pourra être déclencheur de la maladie. 


Ces 5 éléments se combinent pour symboliser les 3 forces fondamentales, appelées Doshas, qui permettent le bon équilibre des fonctions vitales de l’organisme. Chaque individu a sa constitution propre, appelée Prakriti, définie par une combinaison de 2 ou 3 doshas. Il existe 7 constitutions possibles : 


  • Vata/Pitta 

  • Pitta/Vata 

  • Kapha/Pitta 

  • Pitta/Kapha 

  • Vata/Kapha 

  • Kapha/Vata 

  • Vata/Pitta/Kapha (plus rare) 



Les trois doshas sont présents dans le corps humain, avec une intensité plus ou moins importante. En apprenant à connaître quel dosha est dominant dans notre organisme, nous pouvons adapter notre hygiène de vie pour entrer en accord avec nos besoins réels et maintenir ainsi notre bien-être. 

Même lorsque nos modes de vie sont modifiés, notre constitution de base reste inchangée, On hérite chacun de notre prakriti au moment de la fécondation, héritage influencé par les doshas prédominants de nos parents, leur état d’esprit pendant la conception ainsi que la saison de 

conception. Si notre constitution de base (Prakriti) est équilibrée, une hygiène de vie inadaptée peut nous amener à perdre cet équilibre sacré et ainsi à laisser la place à l’apparition de dysfonctionnements divers. Le « Vikriti » est la constitution qui se crée « après coup » et qui est influencé par l’extérieur, les conditions de vie, la société… 

En ayurveda, l’absence de maladie est le résultat du maintien de cet équilibre des doshas, en tenant compte de notre Prakriti de base et du vikriti. 


Ces 3 doshas sont : 


  • Vata : Saison de l’automne. Eléments de l’éther (espace) et de l’air. 

Elle est la force vitale qui permet les mouvements biologiques et rythme le métabolisme. Elle est à l’origine du fonctionnement des systèmes nerveux et endocriniens. Elle est l’horloge interne. Elle est le dosha-chef, car sans Vata, Pitta et Kapha ne peuvent se manifester, car c’est elle, qui permet le mouvement, la force nerveuse et la force d’impulsion. 


  • Pitta : Saisons du printemps et de l’été. Eléments du feu et de l’eau. 

C’est la force vitale qui permet la transformation, gère le métabolisme et permet la digestion. Elle est liée à la bile dans le corps (acidité, chaleur, couleur jaune). Le feu permet des émotions chaudes comme la passion, la détermination, la colère, la haine, l’agressivité. Le feu de Pitta permet aussi la bonne digestion des émotions et des pensées ainsi que les capacités de discernement, compréhension et transformation d’une information. 


  • Kapha : Saison de l’hiver. Eléments de l’eau et de la terre. 


C’est la force vitale qui permet le soutien, le maintien du squelette, la cohésion, la lubrification de la structure et du corps. Elle est responsable de la croissance des tissus. Elle permet la stabilité. Elle est liée au flegme dans le corps (collant, lourd, stable, lent) à l’image du ciment qui soude différentes structures. Elle est la force de l’immunité, l’énergie du coeur et des poumons. 



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